人为什么需要闹钟
荷马的《奥德赛》里有一个关于塞壬的故事。塞壬是几个美丽的女海妖，她们居住在西西里岛附近海域一座遍地是白骨的岛屿上，用自己天籁般的歌喉使得过往的水手倾听失神，于是航船触礁沉没。奥德修斯从女神喀耳刻那里得知塞壬的危险，他非常想听听她们的歌声有多么美妙，但又不愿意让水手和船只遭受危险。所以他用白蜡封住了水手们的耳朵，让他们把自己捆绑在大船的桅杆上。船经过塞壬的海湾时，奥德修斯果然为歌声疯狂，大喊大叫，要水手们为他松绑，命令他们把船驶向岸边。水手们既听不到塞壬的歌声，也听不见奥德修斯的命令，驾驶着船安然度过了危险。
奥德修斯充分估计了自己的弱点：人的自然欲望。他本来是一个自控能力很强的英雄，如果他凭着以往的光荣经历，对自己的自控能力深信不疑，那么，他就会因为准备不足而失败。人永远没有办法充分预估自己在遭到诱惑时会有怎样的行动，因为他无法预估诱惑会有多么巨大。“拒腐蚀永不沾”就是这样。当你说“拒”的时候，对你自然欲望的诱惑已经潜伏在那里——那些你都不敢对自己承认有多么巨大的诱惑。
奥德修斯不是这样，为了不被诱惑击倒，他先承认自己可能不是诱惑的对手，先信不过自己，于是借助他人之手，把自己捆绑在桅杆上。他知道，为了战胜自己的弱点，必须先承认自己的弱点，捆绑自己的手脚。
用自行捆绑手脚的办法，我们可以把诱惑拒斥在一个安全的距离之外，趁自己还有意志力，对未来那个意志力薄弱的自我早作防范。因此，为了有效使用闹钟，我们不仅需要设定闹铃响起的时间，而且需要把闹钟放在我们不能一伸手就够得到的地方，以免自己因为贪睡，迷迷糊糊地按掉响起的闹钟。这就像花钱无度的太太在逛商场时让先生保管自己的钱包，或者戒烟者对朋友们宣布自己已经戒烟，以此来借助别人的监督力量。这样断自己的退路，有点破釜沉舟的意思。
自捆手脚在政治上就是权力监督和平衡的机制，对付权力专制的笼子不是用来关别人的，而是关自己的。设计制度时先行承认人的弱点，然后设计出不让这些弱点冒出来捣蛋的办法。美国宪法设计了民主制度，但我认为民主不是为实现高尚道德理想而产生的制度，而是针对人性的局限性而构想的一种制度。根据这种观点，人基本上是一个自私自利、有局限性的东西，你无法对他期望过高。这种看法对于人性有一种切实的判断。站在这个立场上，美国建国者之一的汉密尔顿说：“我们应该假定每个人都是会拆烂污的瘪三，他的每一个行为，除了自私自利，别无目的。”
这样理解人性并不是以失败主义或犬儒主义的态度看待人性，而是对人性有一种“抑郁现实主义”的认识，我们可以称之为“忧患意识”。抑郁现实主义认为，抑郁者（忧思者）比非抑郁者更能“吃一堑，长一智”，因此，抑郁现实主义反而比较接近真实。
美国神学家雷因霍尔德·尼布尔说：“人行正义的本能使得民主成为可能，人行不义的本能使得民主成为必需。”这是对人性卑劣和高尚双重性的观察。上帝（或自然）给人良知，人于是能做好事。可是人性中还有不完善和软弱的一面，需要有所制约。人可以认识自己的弱点，也有能力设计克服这些弱点的办法。人不仅能发明闹钟，而且能学会更有效地使用闹钟：把它放得离人远一点，不要让自己一伸手就方便地把铃声关掉。
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